大家好，我是陈中宇，今天来和大家聊一聊祖先崇拜。
祖先崇拜是由原始社会的生殖崇拜蜕变而来的，其特点是把自身的血缘祖先作为崇拜对象。它在私有制出现以后得到了进一步的发展，在巩固和发展父系血缘关系，确立和保证氏族和宗族物质财富、社会地位和政治权利的继承和分配方面，都有着巨大的作用。黄帝被视为华夏族的缔造者，奠定了华夏族祖先崇拜的模式。至今，黄帝仍然是华夏子孙始祖的象征，陕西黄帝陵墓已成为全球华夏子孙祭始祖的圣地。
华夏先民的祖先崇拜，在“天下为家”的“大同”时代，既保留了父系氏族社会的血缘纽带，又步人了治国的“君位世袭”“亲亲”制，导致了华夏祖先崇拜向现世的“孝道”发展，以及“圣贤崇拜”向现世“忠君”发展，形成两者相伴相依的社会政治文化模式。殷代进一步发展这一祖先崇拜体系，采用卜辞的方式来沟通祖先神与殷王朝之间的关系，对王族先祖都要以天干的顺序依次祭祀，至殷末先祖已多达位。周朝的祖先崇拜和完善的宗法制结合在一起，天子有七庙，诸侯有五庙，大夫有三庙，庶民祭于寝;天子诸侯之祭，有春、夏、秋、冬之四季祭。这是华夏祖先崇拜与宗法等级制相互适应的宗庙制和祭祖制。
春秋战国时期，华夏族进一步把祖先崇拜与国家的命运紧密地结合起来，荀子在《礼论》中认为:“天地者，生之本也;先祖者，类之本也;君师者，治之本也。”这正如《易·序卦》所说:“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下礼义有所错。”这种理论在《左传》文公十三年作出了高度概括，即“国之大事，在祭在戎”。这就为华夏民族“天、地、君、亲、师”五位一体的崇拜体系奠定了理论基础。《左传》隐公三年把“君义臣行，父慈子孝，兄爱弟敬”称之为“六顺”，并把孝敬忠信称“吉德”，把盗贼藏奸称为“凶德”(《左传》文公十八年)，为两汉之后祖先崇拜的功能在于推行孝道，圣贤崇拜的功能在于推行“忠君”奠定了理论基石。
秦朝统一六国，为中华民族的大统一奠定了政治、经济、文化的基础。同时，秦王朝迅速崩溃的历史教训，也使汉朝着力实行以“孝”为核心的社会伦理道德。这样既能巩固封建社会群体的细胞组织即家庭、家族、宗族，又有助于家长制的中央集权政体的稳定。董仲舒提倡的“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的“三纲”成为汉以来继承和发扬周以来的“尊尊、亲亲”和孔子倡导的“君君、臣臣、父父、子子”的政治伦理道德观的核心。从此，“百善孝为先”成为中国两千多年来维护封建伦理道德的基本观念，“孝为国之本”则成为历代封建王朝所奉行的基本政策，“不孝有三，无后为大”成为中国古代社会普遍遵循的基本原则。
汉代以来，祖先崇拜体现在帝王之家立太庙，群臣立家庙。郡县制的推行，导致以行政品级确定官员家族祭祖规格的逐渐形成，增强了祭祖活动中政治与社会地位的因素。明清以来，放宽了明代以前庶人只能祭父的规定，清代庶人可以同时祭父、祖、曾、高四代祖先了。这样，在汉民族中，祖先崇拜是各种神灵崇拜中最为普通、最为浓烈的崇拜形式，成为民间不成文的乡规民俗。祖先受辱，杀父之仇，祖坟被掘等为世人所不能容忍。从崇拜祖先引申为敬养祖先、效法祖先、亲近祖先、以至不愿远离祖先。形成了强烈的寻根思想和普世认同的孝道。
祖先崇拜是我国少数民族和汉族自古以来共同具有的信仰文化，只是家庭内容和形式有所不同而已。人们认为祖先是氏族生产和生活的组织者，死后其灵魂仍然可以保护氏族平安。
例如，被白族视为村寨本主的祖先神，都是白族的英雄和著名历史人物。族内设供奉，定时祭祀。傣族所祭祀的寨神或为创寨的先贤，或为保卫村寨的英雄，并成为村寨的保护神。侃族祭祀的祖先分为三种，大神是部落祖先之神，小神是村寨祖先之祖，外神是其他民族的祖先之神，祭祖时将女祖先置于男祖先之前。侗族崇拜圣母，认为圣母是侗族的共同始祖，是民族的护佑神，每村寨都设有圣母神坛。彝族家庭供奉祖先灵牌，彝族将奉祖先之灵视为生命，若家中遭灾，首先抢出的是祖先灵牌，等等。中国少数民族的祖先崇拜分为两个层次，一是氏族祖先，二是家庭祖先，前者最受崇敬。祖先崇拜有多层意义，纪念祖先业绩，寄托思祖之情，求祖保佑;并通过祭祀来强调家族和氏族的血缘关系，以增强氏族团结，激发民族自尊心。